What is progress?  How do we recognize it?  The teachings are like a mirror
before which we should hold our activities of body, speech, and mind.  Think
back to a year ago and compare the stream of activities of your body, speech,
and mind at that time with their present condition.  If we practice well, then
the traces of some improvement should be reflected in the mirror of Dharma.
  The problem with having expectations is that we usually do not expect the
right things.  Not knowing what spiritual progress is, we search for signs of
it in the wrong areas of our being.  What can we hope for but frustration?  It
would be far better to examine any practice with full reasoning before
adopting it, and then to practice it steadily and consistently while observing
the inner changes one undergoes, rather than expecting this or that fantasy to
become real.
  The mind is an evolving organism, not a machine that goes on and off with
the flip of a switch.  The forces that bind and limit the mind, hurling it
into unsatisfactory states of being, are impermanent and transient agents.
When we persistently apply the practices to them, they have no option but to
fade away and disappear.
  Ignorance and the "I"-grasping syndrome have been with us since
beginningless time, and the instincts of attachments, aversion, anger,
jealousy and so forth are very deeply rooted in our mindstreams.  Eliminating
them is not as simple as turning on a light to chase away the darkness of a
room.  When we practice steadily, the forces of darkness are undermined, and
the spiritual qualities that counteract them and illuminate the mind are
strengthened and made firm.  Therefore, we should strive by means of both
contemplative and settled meditation to gain stability in the various Lam Rim
topics.(p.176)
  -- H.H. the Dalai Lama, "The Path to Enlightenment", edited and translated
     by Glenn H. Mullin, published by Snow Lion Publications